Les disciples dissidents de Zénon, Ariston de Chios (3)

« En philosophant de la sorte et en discutant au Cynosarges, il réussit à se faire appeler chef de tendance (« un chef de secte » écrit Genaille). Miltiade et Diphile furent appelés de fait Aristonéens. Il avait de la persuasion et était fait pour la foule » (VII 161)

La meilleure preuve de l’échec de ce disciple dans sa tentative de devenir à son tour un maître, c’est que dans l’ensemble des Vies et doctrines des philosophes illustres on ne trouve nulle autre mention de Miltiade et de Diphile. S’il y eut au moins deux Aristonéens (« Aristoniens » Genaille), il n’y a pas eu d’aristonéisme. Et pourtant son pouvoir de séduction était grand :

« Ariston de Chios, le Chauve, surnommé la Sirène » (VII, 160)

C’est la première ligne du texte de Diogène, qui commence, par quelques-uns de ses mots, comme un polar ! Genaille, pressé ou perdu, écrit « Siren », rendant du coup incompréhensible le sens du surnom. Je ne suis pas étonné qu’Ariston ait enseigné au Cynosarges ; c’était le gymnase où avait professé Antisthène or, il m’a semblé hier qu’Ariston, en niant l’existence de « préférables », revenait à la simplicité et au radicalisme des cyniques ( à dire vrai, je suis troublé aujourd’hui par cette courte phrase qui m’avait échappé et que Diogène écrit dans le paragraphe consacré aux disciples de Zénon : « Ariston, fils de Miltiadès, de Chios, celui qui introduisit la doctrine de l’indifférence » (VII, 37). Me suis-je trompé en pensant qu’Ariston révisait la théorie des "indifférents" ? Aurais-je dû au contraire la lui attribuer ? Je reste indécis, d’autant plus que Genaille écrit « qui prônait la doctrine de l’indifférence » mais Bréhier rejoint Richard Goulet… Dois-je revoir à la hausse l’image d’Ariston ? D’un coté, ruinant le système, de l’autre, l’enrichissant (je parlais d’appauvrissement…) par la référence aux « indifférents ». Peut-être. (1) Il n’en reste pas moins que sa conception des « indifférents » ne porte aucune marque de la théorie des préférables et demeure tout à fait dans la ligne cynique. ) Ce qui est certain, c’est qu’Ariston finit par se détacher de son maître Zénon, à un mauvais moment, semble-t-il :

« S’étant confié à Polémon (en amont de l’initiation, Ariston se confie aux bons soins du maître de son maître), à ce que dit Dioclès de Magnésie, il déserta, alors que Zénon était tombé dans une longue infirmité. » (VII, 162)

A lire ces lignes, j’ai l’impression qu’Ariston laisse plus tomber un malade qu’il ne change de directeur spirituel. En tout cas, un fidèle de Zénon, Persaïos, s’en prend à lui, comme on va le voir. Ce Persaïos avait un jour été rudement testé par le roi, ami de Zénon :

« Antigone qui voulait un jour le mettre à l’épreuve lui fit rapporter la fausse nouvelle que ses propriétés avaient été dévastées par les ennemis ; devant la mine assombrie de Persaïos, il dit : « Ne vois-tu pas que la richesse n’est pas un indifférent ? » (VII, 36)

Comme c’est bizarre ! Il y a ici un renversement inhabituel des rôles. Le potentat, loin d’être la victime du philosophe, donne en cynique moqueur une leçon au riche stoïcien. En tout cas, Persaïos retient la recette et s’ingénie à mettre Ariston en difficulté :

« Ariston était par-dessus tout attaché à la doctrine stoïcienne selon laquelle le sage n’est pas homme d’opinion (décidément il est bien difficile de savoir si ce disciple est plus fidèle qu’infidèle ! (2)). Persaïos qui était opposé à cette doctrine fit déposer par l’un de deux frères jumeaux une somme chez Ariston, puis envoya l’autre la lui reprendre. Il réfuta ainsi Ariston qui se trouvait embarrassé. » (VII, 162)

Je ne cache pas que l’anecdote me laisse un peu perplexe (quel lecteur m’aidera ?). Je fais l’hypothèse suivante : une opinion (doxa) est un jugement douteux ; or, face à la conduite incohérente du jeune homme (il n’y a du point de vue du philosophe qu’un seule homme qui est venu le voir deux fois), Ariston ne peut pas savoir ce qu’il doit penser de la situation : il a donc seulement une opinion. Le tour est joué ; ceci dit, je ne comprends pas pourquoi Ariston a eu besoin de recourir à des jumeaux. Pourquoi n’a-t-il pas demandé à une seule personne d’avoir avec Ariston une attitude contradictoire ? Robert Genaille, au mépris certes du texte original, écrit lui un texte au sens lumineux :

« Il était fermement attaché à ce dogme stoïcien qui veut que le sage n’ait pas de doutes. Mais un jour, Persée lui amena deux frères qui discutaient d’un dépôt, l’un voulant le rendre, l’autre le garder ; Ariston ne sut que leur conseiller, et se montra ainsi en contradiction avec ses théories. »

Comme les belles, malgré leur infidélité, sont reposantes pour l’esprit !

(1) Ajout du 18-10-14 : plus de doute aujourd'hui ! C'est à Ariston que le stoïcisme doit la doctrine de l'adiaphoria (source : Dictionnaire des philosophes antiques, 1994, vol.1, p.402)

(2) Ajout du 18-10-14 : " en prétendant que le sage n'a pas d'opinion (...), il ne fait que reprendre un dogme de la Stoa" (ibid., p.402). En effet Diogène Laërce écrit dans son résumé du stoïcisme : " on dit encore que le sage n'aura pas d'opinions, c'est-à-dire qu'il ne donnera son assentiment à rien de faux." (VII 121)

Les disciples dissidents de Zénon : Ariston de Chios (2)

Appauvrissement nº2 : il est un peu plus difficile à comprendre, même s’il ne faut guère de mots à Diogène Laërce pour présenter l’hérésie aristonéenne :

« Il a dit que la fin était de vivre dans l’indifférence à l’égard de ce qui est intermédiaire entre la vertu et le vice, sans faire quelque distinction que ce soit entre les choses, mais en se comportant de façon égale envers toutes. » (VII, 160)

Est en jeu la conception des « indifférents », conception qui constitue un élément de l’éthique stoïcienne. En effet « indifférent » est quelque chose qui n’est ni absolument bien ni absolument mal, étant claire et jamais contestée l’idée que le Bien est la vertu et le Mal le vice. Pour analyser le concept d’ « indifférent », il faut en distinguer de deux sortes :

A) Les « indifférents » qui n’éveillent spontanément ni répulsion ni attraction comme par exemple « avoir sur la tête un nombre pair ou impair de cheveux, tendre le doigt ou le plier » (VII, 104). C’est un état du corps ou de l’esprit ou du monde extérieur qui est totalement neutre du point de vue des désirs du sujet et de ses craintes. Par rapport à ces « indifférents », le stoïcien, comme tout un chacun, est indifférent. Mais il n’en va pas de même avec les autres « indifférents »

B) Ces derniers éveillent spontanément répulsion ou attraction. Pour les identifier, il faut à nouveau opérer une distinction entre ceux qui sont relatifs a) à l’âme b) au corps c) aux choses extérieures, c'est-à-dire a)le talent naturel, les dispositions artistiques, la capacité de progresser ou leur absence b)« la vie, la santé, la vigueur, la robustesse, l’habileté, la beauté » ou « la mort, la maladie, la faiblesse, la mauvaise condition physique, l’infirmité, la laideur » (VII, 106) c)« la richesse, la réputation, la bonne naissance » ou « la pauvreté, le manque de considération sociale, la mauvaise naissance » (ibid.) Conformément à l’attitude ordinaire, la doctrine stoïcienne va déterminer parmi ces « indifférents » ceux qui sont préférables et ceux qui sont rejetables (inutile, je crois, d’établir une nouvelle liste !) mais, à la différence de la position la plus commune, le stoïcisme va défendre « qu’il est possible d’être heureux sans ces choses »(VII, 104). Pas besoin en effet d’être beau, riche et en bonne santé pour être vertueux et par là même heureux. En revanche ces « préférables » peuvent « servir au bonheur » : ils ont pour cela de la valeur, soit parce qu’ils facilitent la vie vertueuse, comme la richesse, la bonne naissance, la santé (cela va de soi qu’ils peuvent aussi servir au malheur si par exemple la richesse n’est pas attribuée à un stoïcien mais à un homme déraisonnable), soit parce qu’ils ont du prix pour eux-mêmes, comme le talent naturel, la capacité de progresser, les dispositions artistiques. Certains indifférents ont une double valeur : précieux par eux-mêmes et utiles pour bien se conduire, comme la force, la sensibilité, l’habileté. Au fond, ce que fait le stoïcisme, c’est seulement relativiser la valeur des biens communément reçus pour être des conditions nécessaires du bonheur. L’hérésie d’Ariston consiste finalement à annuler totalement leur valeur : c’est en somme sur ce plan un cynique car il rejoint ainsi leur ascétisme et leurs travaux herculéens.

Les disciples dissidents de Zénon, Ariston de Chios (1)

Si je commence par la fin, la mort que lui attribue Diogène Laërce n’est pas de bon augure :

« On rapporte qu’étant chauve il prit un coup de soleil et mourut de cette façon. » (VII, 164)

Pure passivité, cette fois ; le philosophe n’organise pas sa sortie, il est expulsé de la vie. Néanmoins Ariston n’a pas suivi Zénon comme un mouton. Cependant ses initiatives ne le conduisent pas à enrichir la doctrine mais à l’appauvrir. Appauvrissement nº1 : Zénon avait pour la première fois divisé la philosophie en trois parties, la physique (qu’est-ce que la réalité ?), la logique (comment connaître la vérité ?), l’éthique (comment bien vivre ?). Mais ces trois parties, interdépendantes, se justifiaient réciproquement et constituaient la philosophie comme un ensemble systématique : l’idée de la philosophie comme système de vérités scientifiques est en effet d’origine stoïcienne. On ne vivra bien que si on connaît la vérité à propos de la réalité. La logique fonde la physique qui justifie l’éthique, mais cet ordre n’est qu’une des manières de mettre en évidence la relation entre les parties car il semble qu’aucune position n’ait jamais défini la relation correcte à établir entre elles. En réalité, quel que soit l’endroit par où on entre dans le système, le raisonnement initial conduit petit à petit à la compréhension de la totalité. Cette indétermination se traduit par la multiplicité des comparaisons prises par les stoïciens pour faire comprendre la dimension systématique de leur doctrine :

« Ils comparent la philosophie à un animal, assimilant aux os et aux tendons la logique, aux parties plus charnues l’éthique, à l’âme la physique. » (VII, 40)

C’est à mes yeux la meilleure comparaison car si on enlève une des trois parties, il n’y a plus d’animal. L’image, en plus, met bien en évidence qu’aucune des trois parties n’est plus importante que les autres. On a malheureusement fait le deuil aujourd’hui d’une représentation si cohérente de la philosophie ! L’autre image se réfère encore au vivant mais sous une forme à mes yeux moins adéquate :

« Ou encore à un œuf : l’extérieur est en effet la logique, ce qui vient ensuite l’éthique, la partie la plus intérieure la physique. »

Enlever la coquille de l’œuf ne touche en rien ni au blanc ni au jaune - du moins si l'oeuf est cuit !- et voilà qui fait la limite de l’image ! En outre cette comparaison a l’inconvénient de suggérer que la doctrine a un cœur, un centre. La métaphore suivante a le même défaut :

« Ou bien à un champ fertile : la clôture d’enceinte est la logique, le fruit l’éthique, la terre ou les arbres la physique. »

Je pense alors à Descartes qui de cet ensemble extraira l’arbre pour symboliser toute la philosophie :

« Ainsi toute la philosophie est comme un arbre, dont les racines sont la métaphysique, le tronc est la physique, et les branches qui sortent de ce tronc sont toutes les autres sciences, qui se réduisent à trois principales, à savoir la médecine, la mécanique et la morale. » (Préface des Principes de la philosophie 1644)

Ici aussi il y a système mais une partie est pensée clairement comme fondamentale : la métaphysique (en clair, la connaissance rationnelle de Dieu). Retour à Ariston qui anéantit le système en disqualifiant deux des trois parties :

« Le « lieu » (topos) physique et le « lieu » logique, il les supprimait, disant que l’un nous dépasse, l’autre ne nous concerne pas et que seul le « lieu » éthique nous concerne. » (VII, 160)

Diagnostic : Ariston n’a rien compris du caractère systématique de la doctrine qu’il défend. On ne peut pas vivre conformément à la nature si on ne connaît pas la nature et on ne peut pas connaître la nature si on n’est pas en mesure de discriminer le vrai du faux ! D’où le discrédit qu’il jette sur l’étude subtile et complète que le stoïcisme fait des différents types de raisonnement :

« Il comparait les arguments dialectiques aux toiles d’araignée, lesquelles, bien qu’elles démontrent apparemment un certain art, sont inutiles. » (VII, 161)

Mais Ariston ne se contente pas de donner un coup de balai fatal dans les toiles d’araignées de la logique, c’est aussi l’éthique qu’il simplifie…